-->

 
На главную

 Полезные ссылки
 Новости
 Форумы
 Знакомства
 Открытки
 Чат
 Гостевая книга

 Интернет-журнал
 Истоки
 О духовном
 Богом избранный
 Земля обетованная
 613 мицвот
 Время испытаний
 Персоналии
 Книжная полка
 Еврейский треугольник
 Мужчина и женщина
 Наш календарь
 
 Информагентство
 Хроника событий
 Пресса
 Из жизни общин
 Мы и политика
 Колонка редактора
 Наше досье
 Фотоархив
 Дайджест
 
 Интернет-лоция
 Каталог ресурсов
 Еврейские организации
 
 Деловой мир
 Торговая площадка
 Инвестиционная площадка
 Площадка высоких технологий
 Бизнес-услуги
 Новости бизнеса
 Котировки и курсы
 e-Ресурсы
 Бизнес-досье
 
 Бюро услуг
 Благотворительность
 Дорога жизни
 Житейские услуги
 
 ОТдых И ДОсуг
 Стиль жизни
 Вернисаж
 Еврейская мама
 Еврейский театр
 Игры он-лайн
 Анекдоты, юмор
 Шпиль, балалайка
 Тесты
 Гороскопы
 Один дома
 Виртуальный роман
 Конкурсы
 Виртуальные открытки
 Знакомства
 Тутти-еврутти
 
 Наш клуб
 Концепция
 Как стать членом клуба
 Устав IJC
 Имею сообщить
 Гостевая книга
 Чат
 Форумы
 Конференции
 









ВРЕМЯ И ВЕЧНОСТЬ ("Бехалотха")

Арье Барац


Два Песаха

Недельное чтение "Бехалотха" начинается с описания обряда очищения левитов для несения службы в Мишкане. При этом Тора вновь повторяет, что левиты были взяты для этой службы вместо первенцев. "После сего войдут левиты служить при шатре соборном, когда ты очистишь их и вознесешь их возношением. Ибо вполне отданы они Мне из среды сынов Израиля вместо первоплодия всякой материнской утробы, вместо первенца всякого из сынов Израиля взял Я их Себе. Ибо Мой всякий первенец у сынов Израиля, от человека до скота. В день поражения Мною всех первенцев в земле египетской посвятил Я их Себе. И взял Я левитов взамен всех первенцев у сынов Израиля. И отдал Я левитов из среды сынов Израиля, отданы они Аарону и сынам его для исполнения службы за сынов Израиля при шатре соборном" (8.15-19).
Как сообщает предание, эта замена была осуществлена в результате греха поклонения золотому тельцу, от которого уклонилось все колено Леви. Мне уже приходилось обращать внимание на возникающую в этой связи проблему ("Праздник свободы" см. Вести 17.01.02), которая состоит в следующем: Если Тора предшествовала миру, если ее законы формируют мир, то что значит, что по ходу истории вдруг какие-то из ее законов меняются, корректируются текучей временной действительностью?
Более того, разве замысел всеведущего Творца не должен был быть исходно другим с учетом Его знания, что сыны Израиля поклонятся золотому тельцу? Что Тора хочет нам сообщить, открывая, что Всевышний изменил свой вечный Закон в результате поведения людей, обитающих в преходящем временном мире? Если Он заранее знал, что евреи отольют золотого тельца, то Он вроде бы должен сразу с учетом этого знания постановить, что служители при Храме берутся из колена Леви, а не из числа первенцев всего Израиля? Но Он не сделал этого. Почему?
Ответить на этот вопрос нам помогает аналогичный случай, описанный в этой же недельной главе, когда перед празднованием Песаха в первую годовщину исхода был дан закон о месячной отсрочке этого празднования для тех, кто не могли совершать Песах по ритуальным соображениям. Мы читаем: "Были люди, которые были нечисты от прикосновения к трупу человеческому и не могли совершить Песаха в тот день. Подошли они к Моше и Аарону в тот день. И сказали те люди ему: мы нечисты от прикосновения к трупу человеческому. За что же мы будем лишены того, чтобы принести жертву Господню в назначенное для нее время в числе сынов Израиля? И сказал им Моше: постойте, послушаю я, что повелит Господь о вас. И Господь сказал Моше так: Говори сынам Израиля так: всякий, кто будет нечист из-за усопшего, или он будет в дальнем пути, из вас или из потомков ваших, то и он должен совершить Песах Господень. Во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки пусть справляют его, с опресноками и горькими травами пусть едят его" (9.6-11)
В этом случае, правда, говорится не об изменении закона, но тем не менее мы видим, что вечный закон был сформулирован как бы под воздействием временных обстоятельств. Ведь закон о "песах шейни" мог быть дан Всевышним и безо всякого вопроса, который Он мог бы без труда предвидеть. Но что тогда значит, что этот Закон возникает в такой именно форме? Возникает, как "респонс", как реакция на текущие жизненные обстоятельства? По всей видимости, ключ к ответу может находиться как раз в самом законе, связанном с пасхальным жертвоприношением.
Мы только что прочитали, что те люди, которые оказались нечисты, должны праздновать Песах отдельно ровно через месяц. Однако, как установили мудрецы, в том случае если нечистой была большая часть народа, то вся община празднует в сам Песах - 14 нисана, не взирая на нечистоту (это обстоятельство, между прочим, позволяет возобновить приношение пасхальных агнцев уже в наши дни, и если после 1967 года это не было сделано, то только по политическим причинам).
Итак, весь народ может быть нечист и все же предстоять перед Всевышним, а частное лицо не может, оно должно быть свято. Аналогичным образом расценивается индивидуальная и общественная молитва: тому, кто молится вместе с другими в "миньяне", извинительна некоторая рассеянность, но если ту же самую молитву он произносит наедине, он должен быть предельно собран, так как предстоит перед Царем один на один.
Как отмечает Магараль, здесь действует диалектика общего и частного. В книге "Гвурат Ашем" (38) Магараль объясняет, что "Второй Песах, именуемый на языке мудрецов малым Песахом, дан для отдельных лиц. А есть разница в правилах между служением общего и между служением частного… Соответственно имеется и два Песаха - один для всех и один для частных лиц. Частное лицо отодвигается на Песах Шейни, но не все общество. Большинство служит Всевышнему даже в состоянии нечистоты, но частное лицо должно быть чисто и свято. Только если оно готовит себя перед Всевышним, то Всевышний - его Бог….".
Взаимоотношения части и целого в еврейской диалектике, как мне уже не раз доводилось отмечать, представлены довольно необычно. Евреи не суммируются, часть не больше целого, часть сама является целым. И именно это демонстрирует Тора, учреждая для частных лиц специальный отдельный Песах. Согласно этой диалектике целое одновременно всегда и часть, а часть всегда и целое. Тем самым вся община и каждый ее член взаимоопределяют друг друга. Два Песаха - Ришон и Шейни соответствуют двум истокам еврейской общины, двум ее полюсам - общине как всему сообществу, как "Кнессету Исраэль", и общине как каждой индивидуальности.
А потому не удивительно, что если общий Песах ниспослан свыше, то инициатива учреждения второго индивидуального Песаха исходит "снизу", что он учреждается как ответ на вопрос, возникающий у человека.
Но тогда естественно предположить, что вечность и время соотносятся между собой точно так же, как соотносятся "Кнессет Исраэль" и отдельный еврей, т.е., что они взаимоопределяют друг друга, что они равноценные онтологические полюса.
Эпизод с двумя Песахами - одним всеобщим, празднуемым 15 нисана, и вторым частным, празднуемым 15 ияра, рассказан сразу после фрагмента, посвященного левитам, и истории замены первенцев Израиля левитами, т.е. с историей изменения "вечного" закона под влиянием "времени". И это дополнительно может навести нас на мысль, что время задает вечность в той же мере, в какой вечность задает время.
С одной стороны Тора предвечна и согласно ей творился мир, но с другой стороны мир суверенен и с некоего момента вступает в силу обратная связь - предвечная Тора начинает корректироваться сотворенным по ее плану временным миром.
Здесь, по всей видимости, сказывается общее духовное правило иудаизма, которой в следующих слова сформулировал Мартин Бубер: "В других учениях душа Бога, посланная с неба на землю или отпущенная на землю, могла бы быть вновь отозвана на небо и освобождена, и творчество, как и искупление, могло бы идти в одном направлении - сверху вниз. Но это невозможно для иудейского учения, которое целиком основано на взаимоотношении между человеческим Я и божественным Ты, на реальности этого взаимоотношения, на встрече. В нем человек, этот ничтожный, жалкий человек, по предвечному назначению своему, является помощником Бога. Ради него, избирающего Бога, создан мир. Внешняя видимость мира для того существует, чтобы через нее человек доискивался самого ядра. Сферы для того раздвинулись, чтобы он их вновь сблизил. Творение ждет его. Сам Бог его ждет. И от него - "снизу" должен изойти призыв к искуплению"

Две ешивы

В глазах еврейской традиции время и вечность - это два равноценных истока и начала бытия. Верхний вечный мир соответствует общему, он содержит план мироздания в его первозданной чистоте. В вечном верхнем мире открыто, в чем состоит божественный замысел, но вместе с тем не даны условия для его реализации. Реализация осуществляется "снизу", во времени (вспомним, что не только иудаизм, но все существующие религии в той или иной мере сходятся в том, что человек всегда может покаяться и измениться во временном мире, но в мире вечности он эту способность утрачивает, т.е. не способен раскаиваться и деятельно меняться).
Соответственно нижний мир разобщен, здесь индивидуальности действуют изолированно, лишь догадываясь о том, что от них ожидается, ища истину на свой страх и риск. Но дела, инициированные и совершенные "снизу", обладают огромным влиянием на все мироздание.
Религия, исходно претендующая на знание множества тайн, признает ограниченность даже вдохновенного свыше человеческого знания. Например, в трактате Псахим (50) говорится: "Есть предметы, скрытые от человека - и это день его смерти, день прощения, глубина суда… никто не знает сердца ближнего, не знает когда восстановится царство Давида и когда прекратится четвертое пленение".
Что же касается экзистенциалиста, то он скажет, что незнание своего будущего - это основа человеческого существования, основа человеческого достоинства, которое в том и состоит, чтобы следовать совести, играя втемную и ежеминутно идя на риск. Риск - это то единственное, что позволяет приносить духовный плод, единственное, что преумножает реальность, поддерживает и обновляет мир.
Однако это все же не значит, что земные знания ничего не стоят. Напротив, вес земных знаний столь же велик, сколь и вес земных поступков. Достигнутые во временном мире знания столь же значимы для вечности, как значимы для нее поступки. В иудаизме свершения и постижение в верхнем мире тесно сопряжено со свершениями постижением в мире нижнем.
Для того, чтобы небеса могли совершить чудо, снизу должен изойти импульс, он так и именуется традицией - "импульс снизу" (по арамейски "итхирута дилтата"). Обычно этот принцип иллюстрируется легендой о том, что когда армия Паро гналась за сынами Израиля, то море разверзлось перед ними лишь после того, как Нахшон Аминодав вошел в воду.
Но знания также имеют в нижнем мире величайшее значение, влияющее на знания мира верхнего. Ничто не свидетельствует об этом в такой мере, как представления иудаизма о связи небесной ешивы ("ешивы шел-мала") и ешивы земной ("ешивы шел-мата"). Например, в трактате Бава Мециа (86) рассказывается история о том, как к Рабе бар Нахману был послан ангел Смерти. Среди прочего в этой агаде говорится: "В Ешиве-шель-Майла происходил спор по законам о ритуальной чистоте. Для разъяснения спорного вопроса решено было призвать на небо душу Раба бар Нахмана, великого авторитета по вопросам ритуальной чистоты" (Бава Мециа 86)
Не менее показательна в этом отношении известная история о том, как в споре мудрецов с рабби Элиэзером небесный глас поддержал рабби Элиэзера. Тогда встал рабби Иехошуа и сказал: "Не на небесах Тора. Мы и гласу Всевышнего не подчинимся". На что ответил Всевышний: "Победили Меня сыны Мои, победили" (Бава Мециа 59).
Итак, вечный верхний мир - это мир всеведущий, но в определенном аспекте бездеятельный, в то время как временный нижний мир живет лишь догадками, но происходящее в нем влияет на всю реальность.
С одной стороны в нижнем мире происходит все то, что вроде бы уже предрешено в мире верхнем, но с другой стороны судьба верхнего мира определяется самостоятельностью и мужеством мира нижнего; определяется его неустрашимой готовностью жить, не ведая своего будущего. Только так всеведение верхнего мира обретает значение. Как выразился Мартин Бубер: "На земле решается судьба Бога".
Именно эта духовная действительность, по всей видимости, отложила свой отпечаток так же на Вечную Книгу. Тора оказалась написанной во времени, оказалась подвержена изменениям, связанным с событиями истории.
В этой связи просто невозможно не упомянуть, что в нашем недельном чтении присутствует еще одно яркое и даже весьма неординарное свидетельство непростой взаимозависимости вечности и времени в тексте Торы.
Действительно, в недельном чтении "Бехалотха" имеется один примечательный фрагмент, выделенный двумя атипическими "нунами": "И было, когда поднимался ковчег в путь, говорил Моше: восстань, Господи, и рассеются враги Твои, и побегут ненавистники Твои от лица Твоего. А когда останавливался, он говорил: оборотись, Господи, к десяткам тысяч семей Израиля" (10.35-36)
Этот выделенный странными знаками фрагмент считается отдельной - шестой - книгой Торы. Согласно преданию два этих стиха должны были стоять после слов: "Когда двинется шатер соборный, стан Левитов да будет в середине станов, как они стоят, так и ходить им, как на своем месте под знаменами своими" (1.17). Как поясняет комментатор, поставлен же этот фрагмент здесь для того, чтобы "разделить между бедствиями".
Но какие бы другие истолкования не сообщались этому загадочному фрагменту, в первую очередь он свидетельствует о том, что предвечный облик Торы трансформировался под воздействием человеческих поступков, что тот текст Торы, который мы имеем - это результат вдохновенного сопряжения времени и вечности.

http://abaratz.com/paras4.htm#q3







Поиск по сайту

Самые читаемые страницы сегодня

Анонсы материалов
© Copyright IJC 2000-2002   |   Условия перепечатки



Rambler's Top100